Qì Gōng

 Le qì gōng 氣功 signifie « travail de l’énergie »

Caractère Qì

Le caractère  氣 est composé : 气 qi signifiant « la vapeur ou la brume qui s’élève de la terre vers le ciel et forme les nuages » 米 mi représente « des grains de riz » L’ensemble du caractère qì 氣 combinés représentent : la vapeur qui naît de la cuisson du riz, la substance subtile du Qi (vapeur) provenant de la transformation (cuisson) d’une substance lourde (le riz). Cela symbolise à la fois le fait que le Qi puisse exister sous différentes formes (de la plus matérielle à la plus immatérielle) mais aussi qu’il soit en transformation permanente. Exprimé d’une autre façon, l’agrégation et la dispersion (transformation) du Qi produit la variété infinie des phénomènes plus ou moins matérialisés de l’univers. Un ancien proverbe chinois dit : «La vie se produit car le Qi est concentré, lorsque le Qi est dispersé, la personne meurt». Le Qi, c’est l’énergie qui anime et fait vivre tout ce qui existe, c’est la vibration que l’on retrouve dans tous les phénomènes de l’univers. Ainsi, il n’y a qu’un seul Qì qui prend des formes nombreuses et différentes et les relient toutes entre elles. D’où la difficulté que l’on rencontre à traduire le Qì avec un seul mot comme énergie ou souffle car inconsciemment, on prend le risque d’occulter la globalité du concept du Qì.

Caractère Gōng

Le qì gōng, dont les origines remontent à plus de 5000 ans, est une gymnastique de santé chinoise. Le qì gōng est un ensemble d’exercices permettant de travailler sur le souffle et l’énergie interne. Le qì gōng, par ses gestes lents et le travail d’une respiration profonde, permet de fortifier le corps et de garantir une bonne santé. Les différents exercices ont été élaborés dans le but de fluidifier la circulation de notre énergie interne afin de d’obtenir un fonctionnement équilibré de notre corps et de nos organes. Il existe de nos jours plus de 1000 méthodes différentes de qì gōng, toutes issues de la culture traditionnelle chinoise. Toutes ces pratiques ont pour objectifs communs de combiner le travail du corps, la maîtrise du souffle et la concentration de l’esprit (visualisations mentales, relaxation).

« La force interne/Jing, c’est comme la corde d’une cithare. Si la corde est par terre, elle n’est pas tirée : il n’y a pas de son ! Si elle n’est tirée que d’un côté, il n’y a pas de force de l’autre côté ! Si elle est trop tirée, elle casse ! La force interne/Jing, c’est  l’équilibre entre tension et relâchement, avec juste les extrémités tendues, et aucune tension à l’intérieur. » Zhang Ming Liang
« Le vent souffle dans le bambou et le bambou danse. Quand le vent s’arrête,le bambou pousse en silence. Un oiseau argenté vole sur le lac d’automne. Lorsqu’il est passé, la surface du lac n’essaie pas de retenir son image. » Huong Hai

L’essence / Le souffle / L’esprit

Le souffle
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