La forme

La forme : Taiji Quan

L’aspect le plus connu, le tàijí quán consiste, à reproduire un enchaînement de mouvements immuables, appelé traditionnellement : la forme.

Cet enchaînement, cette forme traditionnelle, est constitué, dans notre école, de 108 mouvements découpés en trois parties : La Terre 土 , L’Homme 人 et Le Ciel 天

 

L’apprentissage et la connaissance des trois parties demandent du temps et de la régularité, et se développent sur plusieurs années. Cela demande au pratiquant un travail de longue haleine et un investissement personnel. Un travail qui en chinois se dit Gong 功. Le Tàijí Quán s’apprend par la répétition et le pas-à-pas, avec patience, confiance et persévérance. La pratique nous emmènera, petit-à-petit vers des sensations nouvelles, l’esprit sera de plus en plus calme et centré, le corps de plus en plus délié et souple. Il n’y pas de raccourci. Seules des bases solides permettront d’évoluer et d’approfondir en permanence. Le Tàijí Quán comporte, il est vrai, de multiples facettes. La pratique nous apprend à utiliser des ressources auxquelles nous n’avons pas l’habitude de recourir : le mental, le centrage, l’enracinement, la conscience de l’espace, l’écoute, le regard intérieur voire les énergies. Vous trouverez ci-dessous des articles concernant la pratique du Tàijí Quán :

Première partie : La Terre 土

Première partie de l’enchaînement

1 Ouvrir (monter les mains)
2 Harmoniser le yin et le yang
3 Parer à droite
4 Parer à gauche (90°)
5 Saisir la queue de l’oiseau
(parer, tirer, presser et pousser)
6 Simple fouet
7 Mains levées
8 Poing sous le coude
9 Brosser le genou gauche
10 Jouer du Pipa
11 Brosser le genou gauche
12 Brosser le genou droit
13 Brosser le genou gauche
14 Jouer du Pipa
15 Un pas en avant, dévier vers le bas
(coup de poing retourné)
16 Parer et frapper du poing
(coup de poing direct)
17 Ramener et pousser
(Fermeture apparente)
18 Croiser les mains
(Embrasser le tigre)

Deuxième partie : L’Homme 人

Seconde partie de l’enchaînement

Séquence Enchaînement
19 Embrasser le tigre et le reporter à la montagne
20 Saisir la queue de l’oiseau
(en avançant)
21 Se retourner et mettre le point sous le coude
22 Reculer en repoussant le singe
23 Reculer en repoussant le singe
24 Reculer en repoussant le singe
25 Vol oblique
26 Mains levées
27 La grue blanche déploie ses ailes
28 Parade, parade puis brosser le genou gauche dans la diagonale
29 Séparer les mains puis aller chercher l’aiguille au fond de la mer
30 Le dos en éventail
31 Se retourner et donner un coup de poing
(coup de poing retourné)
32 Un pas en avant, dévier vers le bas, parer et frapper du poing
33 Ramener et pousser
34 Saisir la queue de l’oiseau
Tirer vers la gauche, presser à droite et pousser
35 Simple fouet
36 Mouvoir les mains comme un nuage
37 Mouvoir les mains comme un nuage
38 Mouvoir les mains comme un nuage
39 Simple fouet
40 Flatter l’encolure du cheval sauvage
41 « Séparer les pieds »
(Presser à gauche)
Donner un coup de pied pointe à droite
42 (Presser à droite)
Donner un coup de pied pointe à gauche
43 Se retourner et donner un coup de pied talon gauche
44 (Parades et) brosser le genou gauche
45 Brosser le genou droit
46 Coup de poing vers le bas
47 Frapper le tigre à gauche
48 Frapper le tigre à droite
49 Donner un coup de talon gauche
50 Se retourner et donner un coup de talon à droite
51 Double vent dans les oreilles
52 Donner un coup de talon à gauche
53 Un pas en avant, dévier vers le bas, parer et frapper du poing
54 Ramener et pousser
55 Croiser les mains
(Embrasser le tigre)

Troisième partie: Le Ciel 天

Troisième partie de l'enchaînement

Prochainement ….

Quelques informations supplémentaires ci-dessous.

Dix principes du Tàijí Quán

Être vide et agile et maintenir l’énergie au sinciput

沉肩坠肘  xū líng dǐng jìng : tomber, baisser; : épaule; : tomber, pendre; : coude, avant-bras

Les omoplates sont placées vers le bas, les coudes tombent, les bras sont relâchés. Maintenir l’énergie au sinciput, c’est tenir la tête bien droite, de sorte que l’énergie spirituelle soit reliée au sinciput. Ne pas employer la force musculaire, qui raidirait le cou et gênerait la circulation du sang et du souffle. Que votre esprit soit spontané et agile, car sans l’agilité et le maintien de l’énergie au sinciput, la force vitale ne peut pas être mise en branle.

 

Rentrer légèrement la poitrine et étirer le dos

含胸拔背 hán xiōng bá bèi 含: creuser; : poitrine; : tirer, enlever;: dos

Creuser la poitrine a pour conséquence de prendre contact avec la terre et d’ouvrir le dos. C’est un mouvement continuel de concentration-expansion qui permet d’accumuler l’énergie dans le dos.. Rentrer la poitrine consiste à la retenir légèrement vers l’intérieur, pour que le souffle descende se concentrer dans le champ de cinabre. Abstenez-vous de bomber le torse, sinon le souffle étant comprimé au niveau de la poitrine, la partie supérieure du corps sera lourde, la partie inférieure légère, et les pieds auront tendance à flotter. Étirer le dos consiste à faire adhérer le souffle au dos. La rentrée de la poitrine entraîne naturellement un étirement du dos, ce qui permet d’émettre la force à partir de l’axe spinal et d’être alors sans rival.

 

Relâcher la taille

鬆腰 sōng yāo : lâcher, détendre; : la taille

La zone lombaire, les fessiers, les jambes sont complètement relâchés. La taille est le maître de tout le corps. Les pieds n’ont de la force et le bassin de l’assise que si l’on est capable de relâcher la taille. Les passages du “plein” au “vide” s’effectuent à partir de mouvements tournants de la taille. C’est pourquoi l’on dit : “ La source du commandement est à la taille ”. Le manque de force provient de la taille et des jambes.

 

Distinguer le “plein” et le“vide”

分虛實  fēn xū shí

Dans l’art du Taiji Quan, le premier principe est de distinguer le “plein” et le “vide”. Si tout le corps est appuyé sur la jambe droite, on dit que la jambe droite est “pleine”, la jambe gauche “vide” et vice versa. Les mouvements tournants ne sont effectués avec légèreté, agilité et sans le moindre effort que si l’on sait distinguer le “plein” du “vide”; sinon, les déplacements sont lourds et gauches, le corps manque de stabilité et l’on est aisément déséquilibré par l’adversaire qui vous attire.

 

Baisser les épaules et laisser tomber les coudes

沉肩垂肘 chén jiān chuí zhǒu

Baisser les épaules consiste à les relâcher et les laisser tomber ; si l’on ne peut les relâcher et les laisser tomber, elles sont haussées, ce qui entraîne une remontée du souffle et par conséquent un manque de force dans tout le corps.

Laisser tomber les coudes le long du corps consiste à les relâcher. S’ils sont levés, les épaules ne peuvent être abaissées, et l’on ne peut repousser très loin l’adversaire. La technique utilisée se rapproche alors de celle de l’école exotérique employant une force intérieure (jing) discontinue.

 

Employer la pensée créatrice et non la force musculaire

用意不用力yòng yì bù yòng lì

Il est dit dans le Traité sur le Taiji Quan : “ Tout réside dans l’emploi de la pensée au lieu de la force ”. Pendant la pratique du Taiji Quan, tout le corps est détendu, de sorte que pas la moindre énergie grossière ne subsiste et ne stagne entre les os, les muscles ou les veines, vous ligotant ainsi vous-même. C’est alors seulement que l’on peut effectuer les passages d’un mouvement à l’autre avec légèreté et facilité, et exécuter les mouvements tournants avec naturel. Certains doutent qu’il soit possible d’avoir une force durable sans l’emploi de la force musculaire, mais le corps humain possède des canaux de circulation du souffle, de même que la terre a ses rigoles. Si les rigoles ne sont pas obstruées, l’eau coule ; si les veines ne sont pas bouchées, le souffle circule. Lorsqu’une énergie raide emplit ces canaux, le sang et le souffle sont gênés, les mouvements tournants manquent d’agilité et il suffit de tirer un cheveu pour que tout le corps suive. Si au lieu de la force musculaire on emploie la pensée créatrice, là où la pensée parvient, le souffle parvient. De la sorte, le sang et le souffle circulent continuellement dans le corps sans s’arrêter un seul instant. Grâce à un long entraînement, l’on acquiert la véritable énergie intérieure, et comme il est dit dans le Traité sur le Taiji Quan : “ La souplesse et la flexibilité extrêmes produisent la résistance et la rigidité extrêmes ”. Ceux qui sont familiarisés avec la technique du Taiji Quan et la maîtrisent, ont les bras semblables à du fer entouré de coton, la force y est enfouie profondément, tandis que les disciples de l’école exotérique manifestent la force musculaire dans l’action et semblent flotter dans l’inaction. Cela prouve que leur force musculaire n’est qu’une énergie superficielle.

Quand on emploie la force musculaire à la place de la pensée créatrice, l’adversaire peut très facilement vous inciter à vous mouvoir, cela ne mérite pas notre estime.

 

Relier le haut et le bas

上下相随  shàng xià xiāng suí

Relier le haut et le bas, c’est se conformer à ce principe énoncé dans le Traité sur le Taiji Quan : “ L’énergie prend racine dans les pieds, se développe dans les jambes, est commandée par la taille et se manifeste dans les doigts. Des pieds, aux jambes, à la taille, il faut une unité parfaite ”. Tout mouvement des mains va avec un mouvement de la taille ; quand les pieds se meuvent, l’énergie spirituelle des yeux (le regard) se meut en même temps et les suit ; dans ce cas, l’on peut dire que le haut et le bas sont reliés ; mais si une seule partie du corps ne se meut pas avec le reste, il y a désordre et dislocation…

 

Unir l’intérieur et l’extérieur

内外相合 nèi wài xiāng hé

Le travail du Taiji Quan est un travail de l’énergie spirituelle. C’est pourquoi l’on dit : “ L’énergie spirituelle est le maître, le corps le valet. ” Si l’on peut mettre en branle la force vitale, les mouvements sont spontanés, légers et agiles. L’enchaînement des mouvements suit les principes (d’alternance) de “ plein ” et de “ vide ”, d’ouverture et de fermeture. Quand on parle d’ouverture, il ne s’agit pas uniquement d’ouverture des pieds et des mains, mais aussi de l’ouverture de la pensée et de l’esprit. De même, la fermeture n’est pas seulement une fermeture des pieds et des mains, mais aussi de la pensée et de l’esprit. Si l’intérieur et l’extérieur peuvent être unis en un seul souffle, tout est parfait.

 

Lier les mouvements sans interruption

相连不断 xiāng lián bù duàn

Dans les arts de combat de l’école exotérique, l’énergie employée est l’énergie grossière du “ ciel postérieur ”. Il y a donc des départs, des arrêts, des enchaînements, des interruptions. C’est au moment précis où l’ancienne force arrive à sa fin et où la nouvelle n’est pas encore née que l’on peut le plus aisément être vaincu. Comme, dans le Taiji Quan, l’on utilise la pensée et non la force musculaire, tout est lié sans interruption du début à la fin ; quand une révolution est terminée, une autre commence, le mouvement circulaire se déroule à l’infini. Il est dit dans le Traité originel : “ La longue boxe est semblable aux flots d’un long fleuve ou de la mer, qui se meuvent continuellement et sans fin ”. Ou encore : “ Faites se mouvoir l’énergie comme un fil de soie que l’on dévide d’un cocon. ” Toutes ces comparaisons suggèrent que tout est relié par un seul souffle.

 

Rechercher le calme au sein du mouvement

动中求静 dòng zhōng qiú jìng

Dans les arts martiaux de l’école exotérique, la capacité de sauter est considérée comme très importante, et l’on y utilise jusqu’à épuisement la force musculaire et le souffle. C’est pourquoi, après s’être exercé, le boxeur est toujours haletant. Dans le Taiji Quan, on dirige le mouvement par le calme ; bien que mouvant, l’exécutant reste calme ; c’est pourquoi il est préférable d’exécuter l’enchaînement des mouvements le plus lentement possible. Grâce à la lenteur, la respiration devient longue et profonde, le souffle est concentré dans le champ de cinabre, et le pratiquant n’a naturellement pas les artères battantes. Les adeptes doivent s’appliquer à comprendre cela, mais peu y arrivent.

Chants du Tàijí Quán

Au fil d’une pratique et d’une réflexion qui se sont étendues sur plusieurs siècles, les maîtres de l’Antiquité sont parvenus à sonder le mystère du tàijíquán, consignant leurs pénétrantes intuitions sous forme de chants et de poèmes. Longtemps tenus secrets, ces chants et ces poèmes étaient aussi bien gardés que des pierres précieuses et n’ont été révélés au grand public vers la fin du XIXème siècle. Le secret le mieux gardé, c’est qu’il n’y pas de secret dans le tàijíquán.

Chant de l’efficace

Soyez léger, agile, vif et développez votre capacité à interpréter l’énergie. Yin et Yang alternent sans discontinuité. Pour que “quatre onces l’emportent sur mille livres” Ouvrez, fermez, stimulez le souffle et maîtrisez le centre.
 

Chant des huit caractères de Song Shuming

« Parer, tirer vers l’arrière, presser et repousser, peu de gens au monde connaissent ces techniques. Sur dix experts, dix ne les connaissent pas. Si l’on peut être léger, agile, dur et ferme, on peut sans problème adhérer, lier, coller et suivre. Les mouvements cueillir, tordre, donner un coup de coude et donner un coup d’épaule sont encore plus merveilleux. Pour les exécuter, nul n’est besoin de fatiguer son esprit. Celui qui peut adhérer, lier, coller et suivre, a acquis le centre véritable et ne le quitte pas. » Attacher 粘 zhān Adhérer 黏 nián Se connecter 連 lián Suivre 隨 suí
 

Chant de la véritable signification de Song Shuming

Ni son ni forme (oubli de son être), Tout le corps est transparent (intérieur et extérieur ne font qu’un), La réaction aux choses est spontanée (suivre les intentions de son esprit), La montagne de l’Ouest est semblable à une pierre musicale suspendue (vaste est la mer, vide est le ciel), Le tigre rugit, le singe crie (essence Yin), La source est pure, le fleuve paisible (l’esprit est mort, l’énergie spirituelle est vivace), Retourner le fleuve et renverser la mer (le souffle originel se meut et circule).

 

« Retourner le fleuve et renverser la mer » est une expression technique d’alchimie intérieure qui désigne le fait de faire circuler le souffle de contrôle (vaisseau Gouverneur Du Mai 督脉) Yang) et de fonction (vaisseau Conception Rèn Mài; 任脉) yin), depuis le coccyx jusqu’au sommet de la tête pour revenir par devant jusqu’au sexe. Ci-dessous l’exemple de la petite circulation Song ShumingIl existe trois portes (ou passages difficiles) sanguān 三关 Elles sont appelées ainsi parce qu’elles se réfèrent à des zones où le passage du Qi 氣 est difficile. Situées le long du méridien Du Mai 督脉 :

  1. Le passage weiluguān 尾闾关 au niveau du coccyx,
  2. Le passage jiajiguān 夹脊关 autour du point mingmen 命門 (porte de la vie) au niveau de la seconde lombaire,
  3. Le passage yuzhenguān 玉枕关 (coussin de jade) au niveau de la nuque.

Raideurs, douleurs et congestions à ces endroits témoignent, selon la médecine chinoise, d’un passage difficile du Qi 氣. Des massages, l’acupuncture ou des techniques de contractions-respirations sont alors utilisés pour fluidifier la circulation.

 

 

Chant de Rolland

A la suite d’un stage dans les Vosges, j’ai tenté, en toute modestie, de rédiger un texte abscons qui relate une partie de ma compréhension de la pratique.

Par la Source bouillonnante connectée au tréfonds de la terre
Monte l’eau qui à travers le périnée, la Porte de la vie désaltère
Laissez le Coussin de jade se gonfler jusqu’aux cent réunions.
La langue derrière les incisives ; les vaisseaux en communion.

Profitant de cette voie, le feu s’écoule et le corps se tonifie
Le retour à la source densifie la coulée qui distribuée s’aventure
Par la Porte du labeur, ce flux trouve une issue vers l’infini,
Le relâchement tel une seringue apporte à l’être la nourriture.

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